慈善与道德:一致性与契合性

2020年08月 14日 07:42 | 来源: 扬州日报-扬州网

编者按

9月5日是“中华慈善日”。本报从今天起推出理论文章,分析慈善文化,研讨慈善动力,助力慈善意识深入人心,全面提升城市文明水平。

■ 李炜冰

慈善是对遭遇灾难与不幸的人实施的一种社会救助。慈善是一个道德范畴,有两层涵义:一方面,慈善的发展水平取决于社会的道德水准;另一方面,慈善事业的开展有助于提高社会的道德水准。

现代慈善是传统文化的延续和现代人道主义、利他主义的体现,其人道博爱、互助包容等伦理思想是现代社会规范、社会文明的重要组成部分,体现着社会规范的核心价值。众所周知,社会规范包含法律规范和道德规范,道德规范更是与社会成员的日常行为紧密相关。博爱是道德的冠冕。慈善事业作为一种社会价值观的直接反映和实践载体,往往能够从一个侧面反映出社会成员的道德状况和社会的道德文明程度。现代慈善和道德规范一样,具有公共性、行为的常规性、合理性和内在化的特征,因而与道德规范一样,具有认识引导、教育、整合与批判等功能。具体来说,现代慈善伦理通过影响社会成员的信念和价值,进而影响正式社会制度的演进过程,并最终改变社会资源的配置水平。当慈善伦理深入人心的时候,即使没有其他社会成员的监督,违反慈善伦理的行为也很难发生;相反,即使慈善伦理没有根植于社会成员内心,只要其他社会成员能够提供足够强大的“社会制裁”,慈善伦理规范依旧可以有效运转。慈善对道德规范的影响是巨大的。对违反慈善伦理的成员进行制裁,不仅来自公众对违反社会规范行为本身的蔑视,更是因为制裁行为本身就是重要的社会规范。

慈善体现着公平正义的社会价值观念

慈善是一个价值认同问题,它反映的是普遍性的东西,即全体社会成员乃至全人类的慈善经验,具有群体性和变迁性。慈善体现着一个社会的行为规范和价值系统,其实是人类追求社会公正的一种表现,体现了社会对弱者的关怀,呈现着民族和人类的思想精华,折射着社会的心理和意识,渗透着浓郁的道德情怀。这些特点,决定了慈善事业对其接受者的道德、观念、人格会产生一定影响。

中华民族历来讲究“一德立而百善从之”,古往今来无数义举美德广为传颂,形成民族文化的根脉,滋养了一代又一代人。对公信力和道德规范要求极高的慈善事业来说,慈善具有“教化”的功能是理所当然的。人们常说的助人为乐、扶贫济困、乐善好施乃是对涉及自身利益、品德、动机等问题的直接感受,一旦人们付诸行动,就会对经济基础、政治制度和社会道德产生影响。

现代慈善体现公平的价值目标。公平是一个价值判断的概念,它与作为事实判断的效率在本质上是不矛盾的。社会有责任经常在效率和平等之间进行平衡。如果平等和效率双方都有价值,而且其中一方对另一方没有绝对的优先权,那么在它们冲突的方面就应该达成妥协。这时,为了效率就要牺牲某些平等,并且为了平等就要牺牲某些效率。然而,作为更多地获得另一方的必要手段,无论哪一方的牺牲都必须是公正的。在慈善伦理和慈善文化的研究与实践中,公平与效率是完全可以结合在一起的,构建和谐社会要求在效率原则与公平原则之间保持一定的“张力”,轻重与先后,在于政府具体社会政策目标的定位和社会治理的需要。

慈善事业发达是现代文明社会的标志。政府重视慈善事业的发展和慈善文化的宣传弘扬,使以公平、尊严、友爱、责任为核心的慈善伦理逐渐成为社会主流意识之一,成为公众的一种生活方式,这将有利于推进公民道德素质提升和文明和谐社会构建的进程。

慈善组织是“人类改造机构”

慈善不是一种义务,行善者当然没有因其善行义举而要求享受某种权利。中西方慈善事业所共同体现的人文主义、人道主义精神,诸如我国儒家的“仁爱”、释家的“慈悲”、道家的“无为而无所不为”和基督教的“博爱”,体现着人类固有的公正、诚实、良知等美德,这些美德随着时间的推移,越来越放射出理性的光辉。著名诗人雪莱说过,道德最大的秘密就是爱。所谓道德,是通过行为规范和社会伦理教化来调整人与人、人与社会之间关系的系列规范和准则。道德作为人与人之间关系的力量,表现为个人及组织对社会和他人的尊重。慈善行为体现了对社会发展和脆弱群体的尊重,体现了对社会问题和社会现实的一种责任,也体现了对美好社会风气的一种追求。现实生活和历史传统都表明,慈善伦理价值所体现的规范作用几乎体现在人们的所有活动领域。

“非营利组织是改造人类的机构,因此其结果不外是引起人类的改变——行为、环境、见识、健康的改变,当然最重要的是能力和潜能的改变。”在这个意义上,我们可以说,各类各层次的慈善组织、丰富多彩的爱心捐款活动,是满足人们日常生活情感释放、生命意义诉求和物质及精神需求不可缺少的东西,具有在整个社会挺立起道义至上的至善价值。

慈善事业有利于社会建设和发展

社会建设的最终目的是为了加强和改善民生,也就是为老百姓谋福祉。民生问题,从狭义上讲,是指国民的吃饭、穿衣、住房、交通、医疗等基本的物质生活问题。从广义上讲,它又包括经济生活、政治生活、文化生活、社会生活等多个层面。可以说,民生问题就是与百姓生活密切相关的问题,主要还是最基本的衣食住行等物质需要。当这些需求基本满足之后,民生问题就更多体现在政治层面和道德文化层面。慈善文化基于对和谐、美好生活的追求与向往,是善的文化、爱的文化;慈善文化注重利他、互助、给予、济世,是社会核心价值体系和民族精神的重要组成部分。慈善文化是慈善事业的思想道德基础,是社会文化的重要组成部分。重视慈善文化建设,能为慈善事业发展奠定坚实的动力机制。经过40多年的改革开放,我们国家经济社会有了很大的发展,人民的物质生活水平有了很大的提高,在这样的发展阶段,有必要把慈善事业作为政府治理的工具之一,大力促进慈善事业发展,以慈善事业的现代化助推社会建设和民生发展。

随着经济全球化和社会建设的发展,对外开放的深入和大众传播技术的迅猛拓展,使得展现健康社会心理和优秀国民素质的慈善事业越来越成为重要的道德文化力量,成为人文精神的容器,在推动社会治理和社会进步方面发挥的作用日益凸显。因此,大力发展、弘扬慈善文化,对推进社会公德、社会文明建设和提升社会公共精神,对积极推动企业、社会组织和成员履行各自社会责任,对建设文明和谐健康的现代社会都具有十分重大的意义。强调慈善文化也是民生,政府要引导、支持慈善组织和慈善事业最大程度地、最有效率地惠及社会最需要关心的脆弱群体,关心他们的物质和精神文化生活。当前,我们正处在经济转轨、社会转型的新时代,社会第一次分配、第二次分配不合理甚至不公现象客观存在,贫富差距事实存在,社会困惑、社会焦虑有所增多,社会矛盾和纠纷也大量激增,需要帮助解决的问题和关怀的社会成员越来越多,慈善救助的任务更加繁重,慈善事业也更加大有所为。从社会规范建设角度,政府用新的平台、新的载体、新的活动方式、新的文化产品倡导慈善伦理和慈善价值,灌输“公正”“互助”“人人可慈善”的理念,可以推动慈善事业社会化、公益化。当然,在一种有序、畅通的制度下,政府努力弘扬慈善文化、推行慈善事业,一方面,是社会治理职能的践履;另一方面,也体现了社会治理的人文品质。

慈善事业是物质和精神相结合的载体,熔铸和蕴含着国家和民族的历史、品格、灵魂和生命力,它包含着社会心理、社会结构和社会意识形式等多个层面。随着中国经济社会的发展和改革开放的深入,慈善与道德规范之间的关系越来越引起人们的关注,所以,慈善事业的繁荣对于社会和人们的影响也是或强或弱、无孔不入的。

(作者系市委研究室副主任)


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